唐津くんちの曳山：豪華絢爛な漆工芸品が繋ぐ200年の歴史

神輿に寄り添う曳山の誕生

「くんち」という言葉は、九州北部で秋の収穫を神に感謝し奉納する祭りを指し、「供日（くにち）」が語源とされる。唐津くんちも、唐津神社の秋季例大祭であり、五穀豊穣への感謝を捧げる行事である。唐津神社における神輿の渡御は、江戸時代の寛文年間（1661～1673年）頃に始まったと伝えられている。その頃、神輿に供奉する出し物として、傘鉾などの「担ぎ山」があったと記録されている。

しかし、現在のような巨大な「曳山」が登場するのは、それからおよそ150年後の文政2年（1819年）のことだ。この年、刀町が「赤獅子」を唐津神社に奉納したのが曳山行事の始まりとされている。「赤獅子」が誕生した背景には、刀町の木彫家であった石崎嘉兵衛が、伊勢参りの帰路に京都祇園祭の山鉾を見物し、その絢爛さに感銘を受けたことがあったという。嘉兵衛は、半永久的に受け継がれる立派な山車を唐津でも作りたいと考え、祭礼の悪霊払いを担う獅子舞を題材に「赤獅子」を制作したとされる。

この「赤獅子」の成功を皮切りに、唐津の各町は競うように曳山を制作し始めた。文政2年から明治9年（1876年）までのわずか57年間に、15台の曳山が次々と奉納された。そのうち紺屋町の「黒獅子」は明治中期に失われたため、現在巡行するのは14台である。曳山の題材は、獅子や兜、鯛、鯱、龍、鳳凰といった多岐にわたり、それぞれの町の特色や願いが込められている。こうして、唐津くんちは、神輿の渡御に曳山が付き従い、神様を警護するという宗教的な意味合いに加え、町衆の財力と技術、そして競争心が結実した祭りへと変貌していったのだ。

漆と和紙が織りなす巨大な造形

唐津くんちの曳山がこれほどまでに豪華で巨大な姿を保ち続けてきた背景には、いくつかの要因が複合的に作用している。まず、唐津が江戸時代を通じて、唐津藩の城下町として、また中国大陸との交易拠点「唐の津」として栄えた歴史的経緯がある。港町として経済的な繁栄を享受した町衆、特に御用商人たちは、その財力を惜しみなく曳山制作に投じた。例えば、大石町は江戸期を通じて商業の中心地であり、その曳山「鳳凰丸」も豪華な造りであったという。曳山が「町の誇り」であり、その豪華さが町の勢いを象徴するものとして認識されていたことがうかがえる。

曳山の制作技法も、その特異な存在感を支える重要な要素である。唐津の曳山は「乾漆造（かんしつづくり）」、または「漆の一閑張（いっかんばり）」と呼ばれる技法で製作されている。これは、まず木組みで骨格を作り、粘土で原型を形作った後、その上から良質の和紙を数百枚も張り重ねて厚みを持たせる。粘土を取り除いた和紙の表面に麻布を貼り、漆を幾度も塗り重ね、最後に金箔や銀箔を施して仕上げるという、途方もない手間と時間を要する工程である。一台あたりの制作には3年前後を費やしたとされ、現代の貨幣価値に換算すれば1億から2億円にも上ると言われている。

この乾漆造の曳山は、高さが台車を含めると7メートル余り、重さは2トンから4トンにもなる巨大な漆工芸品である。重厚な見た目とは裏腹に、木材や金属を多用する他の地域の山車に比べて軽量であるため、曳き子たちは勢いよく曳き回すことが可能となる。各曳山はそれぞれ14の町が所有し、運営しており、各町は自らの曳山に強い誇りを持ち、伝統の継承と後継者の育成に力を注いでいる。曳山一台につき200人から400人もの曳き子が曳くという一体感も、この祭りのダイナミズムを形作る源泉となっている。

他の祭りと曳山が示すもの

唐津くんちの曳山は、日本各地に存在する豪華な山車を伴う祭りの中でも、その素材と曳き方に独自性を見出すことができる。例えば、唐津くんちが「日本三大くんち」の一つに数えられる長崎くんちや博多おくんちと比較すると、その違いは明確になる。長崎くんちは、異国情緒豊かな奉納踊りや、豪華な神輿が特徴であり、多様な文化の影響が色濃く反映されている。博多おくんちは、櫛田神社の秋祭りとして、神輿巡行や千灯明など、比較的静謐な神事が中心となる。

一方で、唐津くんちの「赤獅子」の着想源となった京都祇園祭の山鉾や、同じ福岡の博多祇園山笠と比較すると、曳山の物理的な特性や祭りの様相の差異が浮き彫りになる。京都祇園祭の山鉾は、木材や豪華な織物で装飾された重量級の山鉾を、大勢でゆっくりと曳き、その優雅さと壮麗さを鑑賞する要素が強い。博多祇園山笠には、鑑賞用の「飾り山笠」と、舁き手たちが肩に担ぎ、タイムを競って猛スピードで駆け抜ける「舁き山笠」がある。こちらは速さと力強さが祭りの核である。

これに対し、唐津くんちの曳山は、和紙と漆による乾漆造という、他の地域ではあまり見られない技法で製作される。これにより、祇園祭の山鉾ほどではないが、博多の舁き山笠よりもはるかに大きく重い曳山を、町衆が一体となって「エンヤ、エンヤ」「ヨイサ、ヨイサ」という掛け声とともに、時に勇壮に、時に軽快に曳き回す。特に、11月3日の「お旅所神幸」で曳山が西の浜の砂浜に曳き込まれる様は、車輪が砂に食い込みながらも曳き子たちが懸命に曳く姿が見物客を魅了する、唐津くんち最大のクライマックスである。このように、唐津の曳山は、祇園祭の優雅さと山笠の力強さの中間に位置するような、独特のダイナミズムを持っていると言えるだろう。それぞれの地域で異なる素材と技法、そして祭りの趣向が、その土地固有の文化や経済状況、人々の気質を映し出している。

祭りは町の現在地を示す

唐津くんちは、毎年11月2日から4日までの3日間、唐津の町を舞台に繰り広げられる。初日の宵曳山では、提灯の灯りに照らされた14台の曳山が夜の城下町を巡行し、幻想的な雰囲気を醸し出す。 3日の「お旅所神幸」は祭りの中心であり、早朝の「カブカブ獅子」の奉納に始まり、神輿と曳山が旧城下町を巡り、西の浜のお旅所で最大の祭事が行われる。最終日の「町廻り」では、神輿は出ず、曳き子と曳山が町中を巡行し、夕刻には曳山展示場へと曳き納められる。

この一連の行事は、昭和33年（1958年）に佐賀県の重要有形民俗文化財に、昭和55年（1980年）には国の重要無形民俗文化財に指定され、さらに平成28年（2016年）にはユネスコ無形文化遺産にも登録された。期間中には国内外から50万人を超える観光客が訪れる、唐津を代表する祭りである。

しかし、これほど大規模で伝統ある祭りを維持していくことは、決して容易ではない。曳山は漆工芸品であるため、経年劣化や損傷は避けられず、定期的な修復が不可欠である。例えば、漆の塗り替えは20年に一度程度行われるという。この修復には高度な技術と莫大な費用がかかり、伝統技術の継承者不足も課題となっている。また、祭りの担い手である曳き子たちの確保や、高齢化、過疎化といった地域社会の構造的な問題も、祭りの未来に影を落とす。観光客の増加に伴う事故防止や、ごみの散乱といった課題も指摘されている。

こうした課題に対し、唐津市では曳山の保存環境を改善し、デジタルコンテンツを活用した展示を行う新曳山展示場の整備を進めている。これは、曳山文化を国内外に発信し、観光客の理解を深めるだけでなく、唐津で育つ子どもたちが郷土の伝統や文化に愛着を育む場となることを目指している。唐津くんちは、単なる過去の遺産ではなく、現代を生きる人々が未来へと繋ぐための、現在進行形の文化なのである。

曳山が問いかける共同体の姿

唐津くんちの曳山は、ホテルの一角で静かに佇む姿も印象的だが、やはり祭りの熱狂の中でこそ、その真価を発揮する。祭りの期間中、町全体が曳山とともに生き、呼吸しているように見える。この光景は、曳山が単なる美術工芸品ではなく、町の人々が一体となって維持し、動かし続けることで初めて成り立つ「共同体の象徴」であることを示唆している。

曳山制作に投じられた巨額の費用や、何百人もの曳き子が曳き回す労力は、一見すると非合理的な営みにも映るかもしれない。しかし、その非合理性の中にこそ、地域の人々が「唐津人」としてのアイデンティティを再確認し、世代を超えて絆を深める装置が隠されている。曳山を曳くことは、単なる労働ではなく、町に対する誇りと愛情の表現であり、次の世代へと伝統を繋ぐ責任の表明でもある。

唐津くんちの曳山が問いかけるのは、現代社会において希薄になりがちな共同体のあり方だ。形あるものが朽ちゆく中で、それを修復し、動かし、次代に伝えるという、途切れることのない「手間」こそが、祭りを生命力あるものとして維持し、人々の心を結びつけている。ホテルで見た曳山は、その豪華さの裏に、200年以上にわたる人々の具体的な行動と、その行動を支える静かな熱量を宿していたのだ。